國(guó)學(xué)知識(shí)：舊友重逢話孔孟之別

　　內(nèi)容提要：孔子與孟子相去百年，其政治思想之不同甚至對(duì)立，有其歷史淵源；對(duì)中國(guó)幾千年來(lái)傳統(tǒng)文化之尊孔，也要從歷史發(fā)展的角度看問(wèn)題。

　　我9歲時(shí)，父親就開(kāi)始教我熟讀《論語(yǔ)》《孟子》，至今還能大段大段背誦。父親是中學(xué)語(yǔ)文教師，他當(dāng)時(shí)主要是從寫文章的角度給我講解這兩本經(jīng)典，不重思想，所以當(dāng)時(shí)這兩本書給我留下的印象，只是《論語(yǔ)》的語(yǔ)句如何簡(jiǎn)練，《孟子》的文章如何有氣勢(shì)，至于孔孟的仁德思想在我腦中似乎毫無(wú)痕跡，更談不上孔孟思想的區(qū)別。

　　直至念西南聯(lián)大哲學(xué)系選修馮友蘭先生的中國(guó)哲學(xué)史課程，我才知道孔孟都重仁德，還知道一點(diǎn)孔孟之間的區(qū)別：孔子推崇齊桓公之霸，孟子則貴王輕霸，王道為民，霸道為君；孔子力主恢復(fù)舊禮，孟子則否認(rèn)舊禮之至上，強(qiáng)調(diào)個(gè)人判斷可在禮之上。但馮友蘭關(guān)于孔孟之別，仍然講得簡(jiǎn)單含混，引證的原文也太少。我對(duì)孔孟思想的區(qū)別長(zhǎng)期沒(méi)有注意過(guò)。

　　從1946年大學(xué)畢業(yè)到上世紀(jì)80年代初改革開(kāi)放，我的研究范圍主要在西方哲學(xué)史，特別是德國(guó)古典哲學(xué)、黑格爾哲學(xué)，一直到80年代初，由于國(guó)內(nèi)形勢(shì)轉(zhuǎn)變的影響，我開(kāi)始重點(diǎn)研究西方現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)以及中國(guó)古代哲學(xué)，這才使我重新拾起青少年時(shí)期背誦過(guò)但并不理解而且忘卻了幾十年的孔孟古籍。雖說(shuō)是舊友重逢，但認(rèn)識(shí)卻是從零開(kāi)始。我雖然也清晰地認(rèn)識(shí)到孔孟是一家，孟子繼承并發(fā)展了孔子的仁德思想，但最使我觸目驚心的是孔孟政治思想之間的區(qū)別，這使我深刻認(rèn)識(shí)到，中國(guó)傳統(tǒng)文化之占統(tǒng)治地位的思想，盡管重儒，孔孟并提，甚至稱孟子為亞圣，但卻只提“尊孔”，而無(wú)“尊孟”一說(shuō)，這是君主專制主義統(tǒng)治人民的結(jié)果，其根源在于孔子的政治思想本身是君主專制的思想基礎(chǔ)，最有利于君主從思想上統(tǒng)治老百姓，而孟子則多民主思想，不為帝王所“尊”，這就是為什么歷代封建帝王，一旦取得了政權(quán)，都要尊孔，而不說(shuō)尊孟的根本原因。朱元璋甚至走向極端，敬孔而惡孟，把孟子的牌位撤出文廟。

　　下面簡(jiǎn)單引證一下《論語(yǔ)》與《孟子》兩書中有關(guān)這方面的論述：

　　孔子思想中最有永恒價(jià)值，也最廣為人們宣揚(yáng)的，在于“仁”德的學(xué)說(shuō)。他把西周以來(lái)專屬于氏族貴族的“德”轉(zhuǎn)化為一般人的秉性：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。這就承認(rèn)了人人皆有“相近”的本性，這本性就是“仁”，即“愛(ài)人”（《論語(yǔ)·顏淵》）。孔子由此而把“仁”的具體內(nèi)容規(guī)定為“忠恕”（《論語(yǔ)·里仁》），“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），“博施濟(jì)眾”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》），等等。這種普遍的愛(ài)人之美德，為人人所有。而且，孔子還強(qiáng)調(diào)“為仁”要從自我的真情出發(fā)，而不是靠別人。《論語(yǔ)·顏淵》曰：“為仁由己，而由人乎哉？”孔子甚至還有“君子求諸己，小人求諸人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語(yǔ)·子罕》）之類重視自我之獨(dú)立自主的言論。孔子的這些言辭，有永恒價(jià)值，所以人們今天仍多引用，不覺(jué)過(guò)時(shí)。但我們是否可以根據(jù)這些言辭，就認(rèn)為孔子的整個(gè)思想體系達(dá)到了具有永恒價(jià)值的水平呢？這就要聯(lián)系孔子其他更多的、更核心的言論來(lái)解讀。

　　孔子說(shuō)，克己復(fù)禮為仁。“禮”在孔子那里，其具體含義是指周禮，即氏族貴族的貴賤等級(jí)之禮。“仁”者必須抑制自我的個(gè)體性、獨(dú)立性（“克己”），以服從舊的貴賤等級(jí)制，才能立足于社會(huì)；否則，“不知禮，無(wú)以立”。孔子講“為仁”，既要“由己”，又要“克己”，說(shuō)白了，無(wú)非是要人自覺(jué)自愿地（“由己”）抑制自我（“克己”），以服從貴賤等級(jí)制之禮。孔子維護(hù)貴族統(tǒng)治之心，何其真誠(chéng)乃爾！下面我們且再看看孔子這種思想的具體表現(xiàn)：上朝的時(shí)候同小官談話，和和樂(lè)樂(lè)；同大官談話，恭敬小心。君王到了，恭謹(jǐn)而心中不安，作出行步安詳?shù)臉幼印！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》曰：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”一進(jìn)朝堂的門，就是謹(jǐn)慎而害怕的樣子，好像沒(méi)有自己的容身之地，站不站在門中間，走不踩在門檻上。走過(guò)國(guó)君的座位，連面色都端莊起來(lái)，腳步也加快，說(shuō)話也好像氣不足；提起衣服的下擺走向堂上，謹(jǐn)慎而害怕的樣子，憋著氣好像不能呼吸。一走出來(lái)，下了一級(jí)臺(tái)階，面色便放松了，怡然自得。等走完臺(tái)階，就快步向前，好像鳥兒展翅。回到自己座位，又恭謹(jǐn)而不安起來(lái)。如此形態(tài)和心態(tài)，除了表現(xiàn)孔子深深崇奉以貴賤等級(jí)壓制自我的獨(dú)立自主性的思想之外，尚何永恒價(jià)值之可言！大概也就是根據(jù)此種心態(tài)，孔子明確說(shuō)：“惡居下而訕上者”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。對(duì)居下位的人說(shuō)居上位的人的壞話，孔子竟達(dá)到厭惡的程度，何其諂上而驕下也！孔子為何不惡居上位而訕下者？“民可使由之，不可使知之”，顯而易見(jiàn)，聯(lián)系到孔子“匹夫不可奪志”的美言，我們不禁要問(wèn)：如果某位“居下”的“匹夫”有堅(jiān)決的“訕上”之志，孔子是惡而奪之呢，還是大加贊美呢？

　　我以為，孔子在說(shuō)“博施濟(jì)眾”“己所不欲勿施于人”“匹夫不可奪志”之類的美言時(shí)，倒不一定都具體聯(lián)系到了他的這些崇奉貴賤等級(jí)制的思想。他的這類美言的確可以看作是具有永恒價(jià)值的美好理想，我亦認(rèn)為可以繼承和弘揚(yáng)。但無(wú)論如何，這兩者之間是矛盾的，他的嚴(yán)重的壓制自我、崇奉貴賤等級(jí)制的思想只能使他的美好理想成為幻夢(mèng)。而且更根本的是，從孔子思想的整體來(lái)看，他的崇奉貴賤等級(jí)制的思想占主導(dǎo)地位，那些美好理想的方面，卻受到貴賤等級(jí)思想的壓抑。

　　孟子與孔子有大不相同之處。孟子雖繼孔子之后而大談“仁”學(xué)，但他多有獨(dú)立自我和平等的思想，與孔子的貴賤等級(jí)思想形成鮮明對(duì)比。“民為貴，社稷次之，君為輕”，“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然”等，生動(dòng)具體而又強(qiáng)烈地表達(dá)了孟子獨(dú)立自我的氣魄和不分貴賤的平等思想的形象，與孔子的“過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者”之類的卑下心態(tài)相比，實(shí)有天壤之別。我主張，講儒學(xué)，一定要把孔子和孟子的政治思想嚴(yán)格區(qū)分開(kāi)來(lái)。

　　當(dāng)然，孟子仍有擁護(hù)“周室班爵祿”之制的言論，主張有天子、諸侯、大夫諸“治人者”與“治于人者”之區(qū)分，但正如馮友蘭的評(píng)析之所言，“此區(qū)分乃完全以分工互助為目的”，“諸治人者所以存在之理由，則完全在其能‘得乎丘民’”，否則，“即非君矣”。

　　孔子與孟子相去百年，其政治思想之不同甚至對(duì)立，有其歷史淵源；對(duì)中國(guó)幾千年來(lái)傳統(tǒng)文化之尊孔，也要從歷史發(fā)展的角度看問(wèn)題。但處當(dāng)今之世，中華文化發(fā)展之未來(lái)顯然應(yīng)該超越幾千年來(lái)片面尊孔之舊轍，走出新路：僅從繼承和弘揚(yáng)儒學(xué)這一個(gè)方面來(lái)說(shuō)，我以為提倡尊孟，應(yīng)是一條可取的途徑。